История, Философия
Безант О страдании. О радости (лекции)
embl-ts.jpg
Теософия, книги по теософии
fivefourtheosophy19112355b.jpg

А. Безант

О СТРАДАНИИ

Я предполагаю говорить сегодня вечером о предмете, полном интереса для каждого, так как каждому приходится иметь с ним дело — о страдании, его значении и пользе. Мы знаем, что истинное человеческое "Я", его внутреннее "Я", действует в различных телах или оболочках и таким образом проявляет свое сознание различно. Если мы желаем понять всего человека, мы должны прежде всего ясно понять, что духовное "Я" лежит в корне всякой его деятельности и что разные свойства деятельности зависят не от различия в "Я", а от различий в проводниках, посредством которых оно действует.

Духовное "Я" всегда сознательно в своей собственной духовной сфере. Да и как бы могло быть иначе, когда это духовное "Я" само есть луч всемирного сознания? Но по мере того, как оно спускается в проявленную Вселенную, по мере того, как оно облекается в оболочку за оболочкой, его глаза, если можно так сказать, глаза этого духовного "Я" постепенно закрываются последовательными покровами и таким образом, когда оно оказывается на низшей ступени своего проявления — в нашем физическом мире — Дух является совершенно ослепленным материей и не сознает более в этом физическом мире ни высокого своего происхождения, ни своей собственной сущности. Это ослепленное "Я" находится в проявленном мире для того, чтобы научиться и накопить опыт. Подумаем на минуту о нем, как об облеченном в то тело, которое служит для него проводником мысли, т. е. в ментальное тело, и в то, которое обыкновенно называется "телом желаний", потому что чувство и желание тесно между собою связаны и чувства удовольствия и страдания возникают от столкновения с внешними предметами, которые влияют на это тело желаний и притягивают или отталкивают его. Итак, подумайте на минуту о человеческом "Я", заключенном в теле желаний и как бы слепом по отношению к своей собственной, истинной природе и к истинным условиям своего бытия. Оно будет проявляться всевозможными внешними предметами; привлекаться теми, которые вызывают в нем чувство удовольствия и отталкиваться от тех, которые приносят ему чувство страдания.

Таким образом, являясь в мир, о котором оно ничего не знает, потому что в настоящем случае я беру самые ранние стадии его развития, оно, естественно, будет сильно притягиваться ко всему, что приносит ему удовольствие, что заставляет его испытывать то, что оно признает за радость, счастье или удовлетворение. Притягиваясь таким образом ко всему, что ему кажется желательным, оно найдет в конце своего опыта, что за удовлетворением желания следует страдание. От повторяющегося соприкосновения с предметом, который должен был доставить только одно удовольствие, в результате является страдание; благодаря этому страданию человек убеждается, что он стремился не к тому, чего следовало бы желать, а наоборот, к тому, чего следовало бы избегать. Опять и опять проходя через этот опыт, "Я" человека выносит тот необходимый для него урок, ради которого и происходили все его соприкосновения с физическим миром.

Возьмем для примера две очень обыденных наклонности, которые, сперва привлекая и доставляя удовольствие, потом обращаются в страдание. Например, склонность к привлекательной пище, которая действует на чувство вкуса, следовательно и на "тело желания", такая пища будет давать приятные вкусовые ощущения и человек будет стремиться их испытать. По восточному сравнению, чувства подобны диким коням, впряженным в колесницу тела, которые несут человеческую душу к предметам ее страстей. Таким образом человек начинает удовлетворять чувство вкуса до излишества, до объедения. Результатом такого удовлетворения будет страдание. То же самое ожидает человека, если он станет удовлетворять свой вкус к вину. Страдание будет следовать за удовлетворением желания. И когда подобный опыт будет опять и опять повторяться и "Я" человека сопоставит оба обстоятельства вместе — удовлетворение желания и следующее за ним страдание, оно таким образом начнет постепенно понимать, что есть во Вселенной законы, нарушение которых влечет за собой страдание.

Сделаем такое сравнение: человек наскочил на невидимую стену и ушибся. Привлекаемый каким-нибудь предметом, он может снова и снова наталкиваться на этот невидимый барьер; но если он будет каждый раз ушибаться, он научится связывать погоню за удовлетворением своего желания со страданием, которое как тень следует за удовлетворением. В его уме вырастает понятие о причине и последствии, об отношении, существующем между удовлетворением его страстей и страданием, которое следует за ним. Таким путем, в молодой душе, повторяющей свои уроки, зарождается понятие о законе, который не может быть обойден и который будет наносить страдание каждый раз, когда душа будет сталкиваться с этим невидимым барьером. С каждым удовлетворением желания будет повторяться тот же урок, пока накопившийся опыт не будет усвоен душой и она не научится владеть своими желаниями и не пускать диких коней своих чувств мчаться, куда им угодно, а начнет обуздывать их и направлять по верному пути. Искусство самообладания явится результатом пережитого душой горького опыта. Могут сказать или подумать, что наше "тело желаний" одного рода с животными, но животные имеют одно отличное от человека, полезное свойство: в большинстве случаев они руководятся, минуя горький опыт тем, что называется инстинктом; это внутреннее природное чувство и предохраняет их от страдания. У высших животных инстинкт несравненно слабее, чем у низших и они часто нуждаются в известном опыте, для того, чтобы инстинкт мог безошибочно руководить ими. Причина, почему человек как бы менее охраняется природой, чем животное, заключается в том, что в человеке мы имеем дело не только с его "телом желаний", но у человека есть еще и дух, индивидуализированная частица мировой Души, которая не насилуется законом извне, а развивается по закону внутреннему, заключенному в нем самом; он уже не подлежит принудительному действию внешней природы, как это замечается в царствах минеральном, растительном и низшем животном; он не эволюционирует стихийно в совокупности с общей эволюцией, как низшие царства природы. Человек держит свою эволюцию в собственных руках; она должна вырабатываться, благодаря приобретенному им опыту, а не навязываться ему силой, потому что Дух достигает индивидуализации посредством разума, который служит для него проводником, а накопившийся опыт перевоплощающейся души должен заменить собою принудительное стихийное развитие низших царств природы. Таким образом присутствие в человеке разумного начала, манаса, делает известную долю страдания необходимой в целях развития. Разум способен запоминать, сравнивать и находить ту цепь причинности, которая связывает каждое действие с его последствием и именно потому, что человек обладает силой разумного начала, ему и дается внутренняя свобода, а с ней вместе и роль сознательного сотрудника природы; он должен участвовать в деле ее созидания не как один из многочисленных кирпичей, образующих ее здание, но как самосознающий строитель, участвующий в постройке целого. Так постепенно вырастает в человеке знание закона. Человек узнает, что страдание выражает собою столкновение с мировыми законами, которых нельзя нарушать безнаказанно; страдание ведет к познанию закона, которым низшая природа человека и начинает руководиться под влиянием своего высшего разумного начала.

Иными словами: посредством страдания развивающаяся душа познает мировой Закон. Это с одной стороны; с другой — благодаря страданию уничтожается стремление души к объектам внешнего мира, которые, по выражению "Бхагавад-Гиты", делаются для человека "лоном скорби". Желание есть то, что влечет душу к новому рождению и сама Вселенная была вызвана к проявлению творческим желанием Бога. Когда "желание впервые возникло в груди Предвечного" — появился первый зародыш проявленного мира. Идет ли речь о целом или о малых частицах, проявление происходит от желания и оно-то и влечет снова к земле. Заметьте, что только желание тянет Душу ко всему внешнему. Познание Души и состоит в том, что она проходит через всевозможные внешние опыты, извлекая из них все нужные ей знания, чтобы затем, благодаря тому же опыту, отделаться от стремления к предметам внешнего мира и претворить внутри себя плоды всех приобретенных знаний. Если же представить себе, что все предметы, вызывающие желание, оставались бы навсегда желаемыми, тогда не было бы конца кругу рождений и смерти, не было бы внутреннего претворения приобретенного знания и, следовательно, не было бы и истинного развития. Нужно помнить, что человеческое совершенство, к которому стремится наш дух — не есть конец нашего роста; оно есть цель лишь настоящего цикла, который, в свою очередь, есть только приготовление к следующему циклу... Те немногие, которые могут быть названы совершенными людьми в настоящем цикле, перейдут после промежуточного состояния Нирваны в последующий период проявления, но уже не как люди, проходящие через индивидуальный опыт, а как Строители и Божественные помощники. Необходимо, чтобы души человеческие, которым суждено стать божественными, не только собирали всевозможный опыт на земле, но и унесли бы его с собою и претворили бы его в свою собственную внутреннюю суть, а для того, чтобы эта цель была достигнута, желания и стремления человека должны постепенно изменяться, подниматься и одухотворяться до тех пор, пока человек не освободится от желаний вполне. Предметы внешнего физического мира должны потерять всю свою цену для Души, достигшей знания, и не только явления физического мира, но и временные явления более высоких сверхфизических миров, все, кроме Вечного и Единого, которое само есть сущность этой Души.

Итак, душа учится освобождаться от всяких желаний, благодаря страданиям, происходящим от столкновений с внешним миром. Нет другого способа победить желание. Можно сильной волей удержать свои страсти и не дать им мчаться по нежелательному пути. Но нужно достигать большего. Нужно стремиться к тому, чтобы страсти более и не хотели мчаться в погоню за разными внешними предметами, т. е. нужно суметь вырвать самый корень желания, а это может быть достигнуто только тогда, когда то, что было некогда привлекательным, потеряет свою силу над душой. Это будет тогда, когда душа исчерпает весь нужный опыт, и, познав страдание освобождается от внешних цепей и уносит с собой только знание, нужное для вечных целей. Ибо душа подобна пчеле, летающей по цветам: ей не нужно оставаться в цветке; ей нужен только мед, который она находит в нем; когда она собрала мед, цветок уже более не привлекает ее. И когда душа соберет весь мед познания с цветов земли, тогда польза страдания выразится в том, что она более не пожелает этих земных цветов; она получила от них все, что ей нужно было получить; страдание уничтожило желание, а душу заставило вернуться к себе самой, не стремиться более к разнообразию форм, а к единству жизни.

До сих пор мы нашли две цели страдания — познание Закона и постепенное освобождение души от желаний. Следующий урок, получаемый нами от страдания, состоит в том, что мы познаем преходящей природой все, что не есть по существу своему Дух. В одной из многих аллегорий индусских писаний рассказывается, как бог Смерти, глядя на людей и горюя об их печалях, заплакал, и по мере того, как слезы Ямы (бог Смерти) падали на землю, они обращались в болезни и бедствия, которые и поныне угнетают человеческий род.

Почему сожаление бога обратилось в бичи, терзающие человечество? Об этом стоит подумать, потому что под покровом аллегории всегда скрыта какая-нибудь глубокая истина.

Что такое бог Смерти? Он как бы воплощение перемены; иногда говорят о нем, как о разрушителе, но более верное его название "восстановитель", потому что уничтожения не существует в проявленной Вселенной. Всегда то, что с одной стороны является как смерть, с другой стороны есть рождение, и то, что есть перемена, видимое разрушение, то дает только новую форму и новый вид жизни, ищущей воплощения. Яма, бог Смерти, есть великий представитель перемены, которая присуща всякому проявлению, всему, кроме Вечного; и так как плакал тот, кто сам — воплощенная перемена, естественно, что его слезы аллегорически изображают именно то, что должно учить людей преходящей природе всего окружающего. Бедствия и болезни, в которые обратились слезы Ямы — уроки; они учат, что ничто преходящее не может удовлетворить его душу и что только узнавая мимолетную природу низшей жизни, душа обращается к Вечному, заключающему в себе истинное счастье и удовлетворение. Таким образом слезы Ямы учат мимолетности всего воплощенного и в них выражено глубокое сострадание к роду человеческому. Этим способом, т.е. болезнями и бедствиями, бедностью и горем, люди учатся познавать, что все окружающее нас не только в физическом мире, но и вся область желаний и даже самого разума, все изменчиво, и что то, что неизменно — "Я", сущность, Дух человека, никогда не найдет покоя в изменчивом. По сущности своей мы вечны, а не преходящи, центр нашей жизни — "Я" внутри нас, бессмертно и вечно, оно не может ни измениться, ни умереть, следовательно ничто преходящее не может удовлетворить его, не может дать ему окончательного счастья и покоя. Но оно должно научиться этому через страдание и только в этом знании заключается возможность конечного освобождения.

Таким-то образом научается Душа различать между разными видоизменениями преходящего. Очень медленно идет это познавание и много требуется жизней, чтобы закончить его. В начале Душа и не думает о вечном бытии, о том, в чем она может найти неизменное счастье, но понемногу она научается обращаться от физического к умственному, от чувственного к интеллектуальному, потому что последнее сравнительно с первым более постоянно, и счастье в области разума может продолжаться долее, чем удовольствия плоти. В медленном движении эволюции сперва раскрывается преимущество удовлетворения разумного над наслаждениями животными: человек начинает постепенно предпочитать удовольствия эстетические удовольствиям тела и наслаждения интеллектуальные наслаждениям, даваемым физическими чувствами. Так человек постепенно развивается, и действие человеческой эволюции в настоящее время, если иметь в виду среднего человека, состоит в эволюции преображенного разума, который заставляет так деятельно работать современного человека. То, что в настоящее время необходимо для среднего человека — это обратить свои желания и стремления от преходящего к относительно постоянному, т. е. культивировать свой разум, свои умственные и артистические способности вместо того, чтобы искать удовлетворения для своих страстей. И те люди истинно помогают человеческой эволюции, которые, отвратившись от жизни плоти и подготовляясь к жизни разума, ищут относительно постоянного. Хотя в свою очередь и оно окажется преходящим, все же это шаг вперед, это переход стремлений от тела к разуму, от ощущений к мыслям, от чувственности к идеям и образам, и это составляет часть опыта, приобретаемого развивающейся Душой, которая, отвлекаясь от чувственного, сосредоточивается на внутренней жизни разума. А затем и этот орган мысли окажется тоже творцом представлений из области временного, преходящего. Тем не менее, шаг вперед уже очень большой: всякая борьба между людьми уничтожается, когда стремления обращаются к сфере интеллектуальной, т. е. к внутреннему, а не к внешнему. Предметы чувств ограничены, и люди воюют между собой, чтобы каждому успеть захватить свою долю из этого ограниченного количества. Предметы разума не ограничены, и между людьми не может быть столкновения из-за них, потому что ни один человек не сделается беднее от того, что его брат окажется богаче по уму или по талантам, ничья доля от этого не уменьшится. Таким образом человечество переходит от соперничества к сотрудничеству и научается братским отношениям, так как чем богаче человек разумом, тем больше он может давать и тем меньше станет завидовать; это и есть движение к высшей жизни, где нет места соперничеству и зависти, так как на этой ступени высших понятий и духовных стремлений чем больше человек отдает, тем он становится богаче, а не беднее. Но полное удовлетворение невозможно на этой ступени, потому что это все еще путь желаний.

Теперь мы перейдем к истине, которую я постараюсь изложить вам и от которой зависит все направление вашей жизни. Если вы ищете удовлетворения своих желаний, вы никогда не найдете счастья, потому что каждое удовлетворение желания порождает новое желание, и чем более желаний вы будете удовлетворять, тем более будет вырастать новых желаний. "Так же легко затушить огонь, вливая в него масло, как уничтожить желание, доставляя ему удовлетворение" — эта поговорка стоит того, чтобы глубоко подумать над ней. Если верно, что счастье не достигается таким путем, то верно и то, что большинство людей, особенно в цивилизованных странах, находятся на ложном пути. Если обратить внимание на требования современной жизни, то можно заметить, что требуется в еще большей степени то, чем человек уже обладает, т. е. является и постоянное возрастание желаний, которые все не могут быть удовлетворены. Вспоминается мне по этому поводу один рассказ, который мне приводили недавно как пример, как при узости мысли усиливается все более и более жажда одних и тех же наслаждений. Хулигана спросили, что могло бы его сделать вполне счастливым, и он отвечал: "Возможность качаться на воротах целый день и есть жирную ветчину". Тогда ему сказали: "Представьте, что вы можете иметь что-нибудь большее для вашего счастья, что бы вы пожелали?" Он ответил: "Еще больше качаться и еще больше жирной ветчины". Это только более грубый способ определения, но в сущности это ответ, выражающий настроение большинства людей. При этом люди могут иметь более возвышенные желания, чем выше приведенные, но суть остается та же самая; они желают еще и еще того, чем уже обладают, и не понимают, что счастье заключается не в возрастающем удовлетворении желаний, а в том, чтобы жажда преходящего заменилась жаждой Вечного, и желание брать заменилось бы потребностью отдавать. Если все это верно, тогда в погоне за счастьем следует искать нового пути, потому что на старом пути удовлетворения желаний, как бы утончены они ни были, придется всегда вращаться в бесконечном круге, который будет всегда оставлять человека неудовлетворенным и никогда не приведет его к блаженству, т. е. к тому, что единственно может вполне удовлетворить дух человеческий. Итак, медленно и постепенно, благодаря отсутствию удовлетворения, которое доставляет душе страдание, в ней появляется сознание, что это не настоящий путь, и она начинает чувствовать себя утомленной постоянной переменой. Все внешние цели, привлекавшие тело и разум, теряют свою силу соблазна; утомленная переменой, которую она всюду находит в мире форм, она более не стремится к внешнему, а устремляется внутрь и кверху. Долго она стремилась к внешнему, в погоне за ощущениями, и ошибалась, затем она обратилась к разуму, но и разум, с точки зрения Духа, есть внешнее — и опять она ошиблась, постоянно отталкиваемая страданием и неудовлетворенностью, представляющей одну из наиболее тяжелых форм страдания. Тогда она наконец начинает понимать полученные уроки и, отворачиваясь от всего, что находится вне ее, обращается внутрь и там наконец находит начало покоя — этого первого проявления истинного, настоящего удовлетворения.

Открывается еще одна полезная сторона страдания, еще более глубокий урок: мы достигли точки, где душа отделила себя от тела желаний и даже от самого разума, но до сих пор она еще не достигла положения, где бы она не была во власти страдания, потому что она еще не совсем нашла свой центр — она все еще только ищет его; и хотя она знает, что это не тело, не чувства, не разум, но все еще не отделилась от страдания, появляющегося изнутри. Приходя в соприкосновение с другими — с мыслями, с чувствами и суждениями других людей, она постоянно замечает, что ее огорчает: неверное суждение, неверное толкование, недобрая мысль, недоброе чувство, и если душа набралась за это время мудрости, как это должно быть, если она следовала по начертанному нами пути, тогда она начнет спрашивать себя: "Почему я до сих пор чувствую страдание? Что есть не извне, а во мне, что вызывает страдание?" Потому что теперь душа вышла из границ неведения, благодаря которому кажется будто внешние обстоятельства причиняют страдания; она отдает себе отчет в причине, вызывающей страдание, и понимает, что ничто не может задеть ее, исключая ее самой, она в сущности сама и ответственна за все. Стало быть, если она чувствует страдание, причины этого страдания должны лежать в ней самой, а не во внешнем мире; и если она чувствует страдание, то это признак несовершенства, признак того, что она не совсем освободилась от низшей природы, с которой она и отождествляет себя. Тогда душа начинает пользоваться страданием, вместо того, чтобы просто испытывать его. Она более не во власти страдания, а сама берет его в руки, как орудие, и пользуется им для своих собственных целей. Когда она замечает страдание, происходящее от недоброго поступка или от неверного суждения о целях или действиях ее — она берет это страдание, как скульптор взял бы в руки свой резец, и этим орудием она принимается обтесывать свою собственную личность, потому что она знает, что если бы в этой личности не оставалась доля эгоизма, то она — душа — сама по себе не испытывала бы вовсе страдания; она должна воспользоваться страданием, как резцом, чтобы срезать все личные слабости и остаться чистой и невозмутимой среди мирской борьбы.

Так было со всеми теми, которые поднялись над личностью, теми великими освобожденными Душами, о которых мы говорим как об Учителях, и которые всегда трудятся для мира, не обращая внимания на то, как бы ложно мир ни судил о них. Про одного из них было сказано: "Он настолько же чувствует злословие и несправедливые суждения человечества о нем, насколько вершины Гималаев могли бы чувствовать шипение змей, извивающихся у их подножия". Тут уже нет ничего личного, что могло бы быть задето ложным осуждением, что могло бы страдать от ложного перетолкования. Учителя одаряют мир благами, а человек, получающий их, и не знает даже, откуда эти блага являются; в этом неведении он насмехается, глумится или нападает даже на Учителей, не зная, что они такое на самом деле и меря их на собственную мерку, как будто он может приравнять себя к ним. Но оскорбить их он не может, на ложные толкования они отвечают сожалением, на оскорбления они отвечают прощением. Они могут испытывать только жалость к тем, кто слепы, жалость к слепым братьям, которые своими дурными мыслями вредят только своей собственной душе. Солнце не может быть оскорблено человеком, который бросил бы в него грязью, — грязь падает обратно на его голову и пачкает его же собственную одежду, а свет солнца остается чистым и не задетым земной грязью.

Итак, когда душа стремится к свету, она употребляет страдание как орудие для уничтожения эгоизма, самости и тех тонких свойств личности, которыми даже сильная душа может быть ослеплена; она встречает страдание как желанного вестника, сообщающего ей об ее собственной слабости, об ее проступках и ошибках, ибо по мере того, как человек подвигается вперед в знании, он начинает понимать, что его худший враг не внешние ошибки, которые он сам признает, но внутренняя слепота, которая скрывает от него опасность, причем он даже не сознает своей слепоты. Когда вы падаете и знаете об этом, тогда опасность еще не велика, но когда вы падаете и не сознаете этого, тогда радуются враги души. И если от падения является страдание, то надо радоваться ему, потому что оно говорит об опасности и может открыть нам глаза на наше падение. В этом отношении страдание является не наказанием, а желанным переживанием, служащим предостережением и орудием, которым душа может воспользоваться; оно — врачебный нож, вырезывающий пораженное и грозящее опасностью место; ему не надо сопротивляться, как врагу, а приветствовать, как друга.

Есть и еще одна полезная сторона страдания, в данном случае избираемого самой свободной душой, которая стремится сделаться сильной не для себя, а для того, чтобы помогать миру, душой, понимающей, что ей придется жить для других, и знающей, что она может научиться жить для других, если только сама будет сильна. И для этого она сама избирает страдание, потому что только через него она научится терпению. Те, кто никогда не страдал, всегда останутся слабыми, только в страшных усилиях и отчаянной борьбе душа научается преодолевать; хотя борьба сама по себе — помните — есть признак слабости; будь мы сильны, нам не нужно было бы сражаться, но мы можем достичь крепости и силы только этой отчаянной борьбой; благодаря ей вырабатывается постепенно сила души и то, что некогда было мучением и борьбой, обратится в спокойную ясность и совершенную крепость души. И еще для другой цели избирает душа страдания, чтобы научиться сочувствию, потому что даже сильная душа не могла бы помогать, если бы она не научилась сочувствию. Хуже того, сильная душа будет опасна, если сделается сильной без сострадания и научится пользоваться силой, не научившись направлять эту силу на добро; сила, которая есть только сила и не слита нераздельно с состраданием, станет попирать, вместо того, чтобы помогать подняться, и это будет всего пагубнее для самой души, которая хотела бы подниматься. Сила, не руководимая состраданием, этим истинным внушением Духа, может быть употреблена на вредные цели вместо помощи и может повредить, вместо того, чтобы помочь, столкнуть в пропасть, вместо того, чтобы поднять. Итак, чем сильнее душа, тем горячее должна она жаждать уроков, даваемых страданием, для того, чтобы посредством ощущения научиться чувствовать, посредством собственного страдания научиться излечивать страдания мира; иначе мы не можем научиться этому. Не извне, а изнутри мы должны перестраивать себя, и все страдания, которые мы испытываем благодаря нашему несовершенству, образуют камни, из которых создается храм совершенного Духа. Когда храм будет выстроен, страдания больше не будет, но пока идет постройка, оно неизбежно. Следовательно, ученик избирает путь скорби потому, что только посредством скорби он может научиться состраданию, и только тогда, когда он отзывается на трепет всего, что живет и дышит, он делается способным отзываться ответными, целительными вибрациями, которые несут с собой весть о помощи.

Такова польза страданий, хотя я привела только несколько простых примеров, однако они могут оказаться полезными указаниями. Но в этом ли конец? Это ли окончательная судьба души? Составляет ли страдание естественную среду Духа? Нет, заблуждаются те, которые думают, что горе — конечное завершение всего, заблуждаются те, которые думают, что горе и печаль суть истинная атмосфера, в которой обитает Дух. Дух — блаженство, а не горе, Дух — радость, а не страдание. Дух — покой, а не борьба, сущность и центр всего, любовь, радость, блаженство, — и путь страдания есть только путь, а не цель, только средство для достижения конечной цели, а не сама конечная цель, потому что из того Океана блаженства, из которого возникла Вселенная, проистекают любовь, благоволение, составляющие наследие Духа вне проявления. Страдание происходит от оболочек, в которые он заключен, а не от его природной сущности.

Никогда не забывайте этого в жизненной борьбе! Никогда не дозволяйте страданию ослеплять ваши глаза к радости и не давайте временным горестям скрывать от вас блаженство, составляющее сущность Бытия. Горе — преходяще, блаженство же вечно, потому что блаженство есть внутренняя суть Высшей Мировой Души, нашего всеобщего "Я". По мере того, как Дух стремится вперед и делается все свободнее, мир заменяет собой борьбу и радость заменяет собой страдание. Взгляните на одухотворенное лицо, правда, вы заметите в нем следы страданий, но страданий прошедших, преобразовавшихся в силу, в сочувствие, в сострадание и в глубокую, бесконечную радость, — потому что последнее слово Вселенной — Блаженство и мир, сознательный отдых в полном счастии. И все страдания существуют лишь для того только, чтобы Дух мог достигнуть своего освобождения, конец пути — мир, а проявление Мира — блаженство.

Перевод М. Р.


О РАДОСТИ

Мы много раз разбирали значение страдания и горя, того, что признается "злом" в мире. На этот раз я предлагаю рассмотреть значение счастья, главным образом как великой двигательной силы эволюции. Если мы посмотрим на вопрос с этой точки зрения, мы лучше поймем его место в общем плане земной жизни и нам легче будет сохранить правильное равновесие между этими двумя силами, между счастьем и горем, которые кажутся такими противоположными, но в действительности одинаково содействуют человеческой эволюции. Из этих двух сил счастье, в известном смысле, более необходимо, ибо без него прогресс был бы невозможен. Ценность страдания и горя заключается в том, что они приводят человека к счастью.

Мы часто слышим от людей в минуту сильного страдания: "что я сделал, чтобы заслужить такое страдание!" Но мы никогда не услышим от личности, испытывающей большое счастье: "что я сделал, чтобы заслужить такое счастье!" Люди принимают благополучие как нечто вполне естественное, а неблагополучие, как нечто требующее объяснения, сознавая инстинктивно, что счастье не нуждается в пояснении.

Это вполне верный инстинкт, счастье — наше естественное наследие, ибо Дух человека, как временно отделившаяся частица Божественного Сознания, должен разделять природу этого Сознания, а Божественное Сознание есть Блаженство. Эта истина утверждается снова и снова всеми Св. Писаниями. Из этого следует, что раз Дух божественного происхождения, Высшее Я человека, его Атма, должна разделять божественную Природу Блаженства. И именно потому, что истинная природа человека — Блаженство, из глубин его существа поднимается возмущение каждый раз, когда необъясненное страдание выпадает на его долю. Когда же мы начинаем понимать причины страдания, возмущение прекращается. В мире, источник которого блаженство, но где так много страдания, необходимо понять смысл страдания.

Прежде чем мы коснемся эволюции нашего собственного мира и достигнем сложных условий той ступени, на которой стоит человек, посмотрим, что нам дает ознакомление с формами жизни и сознания в низших царствах природы. Известные строки Теннисона о "Природе с окровавленными клыками и когтями" верны в том смысле, что везде в ней слышны крики боли и смерти. Но с другой стороны, внимательно изучавшие жизнь лесов и полей с обитающими там на свободе животными, удостоверяют, что хотя несомненно там существуют и смерть и страдание, эти явления быстро проходят, тогда как в нормальной жизни лесов и полей преобладает чувство радости. Бесполезное убивание и мучение составляют исключение. В общем жизнь лесов представляет собой много радостного; и если лиса или другой хищник выхватывает из гнезда куропатку или другую птицу, птица конечно испытывает боль и потрясение от внезапного перехода из земной жизни; но ее предшествующая жизнь была все же жизнью радости. Эта светлая сторона естественной жизни в природе ясно отражается на впечатлениях современных писателей, наблюдавших внимательно жизнь диких животных вне влияния человека. Их рассказы ярко рисуют удивительную радость диких существ в джунглях и в пустыне, в лесах и горах. Сколько раз подобным внимательным наблюдателям приходилось видеть, как преследуемому животному удавалось спастись и затем ясно проявить радость и чувство торжества по отношению к побежденному врагу. Там, куда еще не успели проникнуть воля и эгоизм человека, мы видим жизнь в ее естественных проявлениях и убеждаемся, сколько правды в выражении более глубокого наблюдателя, который сказал: "Жизнь не крик, а песня".

Из всего этого мы видим, что мотивом эволюции служит искание радости; и это относится не только к воспроизведению жизни, которое в природе всегда соединено с радостью и счастьем, но и ко всем деятельностям живых существ. Их усилия, их борьба всегда обуславливаются этим стремлением испытать радость, проникая глубже в процесс природы, и исследуя тела живых существ зрением, превышающим физическое зрение, мы убеждаемся, что каждый раз, когда они испытывают удовольствие, происходит расширение, прибыль заключенной в них жизни. Эти два явления не неразделимы: удовольствие обуславливает ритмичность вибрации, которая, со своей стороны, дает начало перемене в сознании, выражающемся в чувстве удовольствия; а при условии ритмического движения неизменно возникает излияние внутри атома этой таинственной жизни, которая одушевляет атом и изливается, мы должны признаться, что не ведаем откуда, если не допустим, что жизнь дается от Бога. Этот неистощимый источник жизни увеличивает свой приток внутри формы каждый раз, когда на нее действуют ритмические вибрации, сопровождаемые той переменой в сознании, которое мы называем удовольствием. Это явление наблюдается во всем животном царстве и оно-то и побуждает живые существа расти, делать усилия, проявлять деятельность.

С другой стороны, там где вибрации не правильны, не ритмичны, там проявляются боль и страдание. Здесь возникает интересный вопрос. Жизнь везде и во всем одна и она не перестает быть божественной. Отчего же происходит, что соприкосновение двух воплощенных жизней несмотря на то, что центр той и другой жизни божествен, дает начало страданию? Происходит это от того, что страдание возникает не от прикосновения жизненного начала, но от взаимного отношения между формами, когда ритм одной формы не соответствует ритму другой.

В объектах природы, включая сюда и человека, не существует того, что было бы само по себе дурно и причиняло бы страдания. Только когда происходят взаимоотношения между собою и когда в усилии жизни соединиться с другой жизнью нарушается закон ритма, тогда только возникает страдание. Это подтверждает, что сами по себе все вещи хороши, и только тогда, когда они приходят в соприкосновение друг с другом, может возникнуть то, что мы называем злом. Если мы возьмем предметом исследования человеческую эволюцию, мы убедимся, что ее главным источником является счастье. Никто, я думаю, не станет отрицать, что все люди ищут счастье. Что они ищут его слепо и не там, где могут его найти и часто в этом искании встречают страдание, это не подлежит сомнению. Верно и то, что некоторые наиболее развитые души, принимают страдание охотно, но их мотивом бывает всегда искание более ценного и постоянного счастья. Никто не ищет страдания ради него самого и даже там, где оно принимается добровольно, оно не более как средство, чтобы добиться большего счастья.

Но почему это вечное искание счастья превращается в средство эволюции? Потому, что во всем скрыто пребывает Единое Я, потому, что все радости идут из этого единого источника.

Возникает влечение вполне сознательное или полусознательное к разным объектам окружающей среды, возникает стремление присвоить эти объекты, и это-то стремление является той скрытой пружиной, которая заставляет человека пускать в ход все силы, обеспечивающие его эволюцию. Люди трудятся и не щадят усилий только для того, чтобы овладеть радость дающим объектом, все равно, будет ли это наиболее высокая мечта философа или самое низменное желание заурядного человека, и то и другое идентично по природе своей, несмотря на резкую разницу в качестве желания. Человек, работающий исключительно ради денег, которые могут доставить ему удовольствия, развивает внутренние возможности своей природы, которая иначе осталась бы в состоянии инертном. Чтобы добыть для себя богатство, он должен преодолеть более низменные желания, непосредственные удовольствия своего физического тела. Бог, скрываясь в желанных для него объектах, заманивает его, заставляет его делать необходимые усилия для овладения ими, и в этих попытках добыть желанное человек выучивает много ценных уроков, которые помогают ему держать в повиновении свое тело и перестать быть его слугою.

В этом искании счастья человек приобретает господство над своей животной природой, побеждая низкое желание сравнительно более высоким побуждением. Когда ему удается приобрести много денег, он переживает любопытный опыт: в начале восторг, гордое сознание успеха и чувство безопасности перед лицом обыкновенных бедствий, которых так много в жизни. Но это счастье очень кратковременно. И когда человек достигает богатства, которого добивается с такой страстью, он вскоре убеждается, что находит удовлетворение в самой борьбе, а не в обладании богатством; достигнутое, оно теряет свою привлекательность и человек начинает искать новые источники радости. Такой опыт повторяется каждый раз, когда он делает усилие, чтобы добыть желанную вещь. Он делает эти усилия, надеясь, что она доставит ему радость; но раз цель достигнута, радость быстро ускользает от него. Она, не больше как средство, благодаря которому человек развивается: постоянное стремление овладеть чем-либо, что требует деятельности, напряжения, достижения цели и затем — быстрое охлаждение и равнодушие к достигнутому.

Таким образом, Единое Божественное Я втягивает отделившиеся от него человеческие Я в деятельные усилия.

Перевод Е. П.


просмотров: 1297
Search All Amazon* UK* DE* FR* JP* CA* CN* IT* ES* IN* BR* MX
Search All Ebay* AU* AT* BE* CA* FR* DE* IN* IE* IT* MY* NL* PL* SG* ES* CH* UK*
Search Results from «Озон» Эзотерика. Парапсихология. Тайны.
 
 Йога Васиштха. Практическая философия йоги и Веданты
Йога Васиштха. Практическая философия йоги и Веданты
ЙОГА ВАСИШТХА - уникальное произведение, одно из основных в древней индийской философии йоги и адвайта-веданты. Учение мудреца Васиштхи дает возможность применить мудрость, испытанную веками, на практике.
Книга представляет собой сборник диалогов между мудрецами и принцем Рамой. Вопросы принца касаются всех аспектов человеческой жизни, а ответы мудреца Васиштхи сводятся к тому, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким мы его видим.
В этом учении Васиштха раскрыл тайные методы и философию Вед. Оно приносит большую пользу не только серьезным духовным искателям, религиозным деятелям, философам, ученым, но и обычным людям, заинтересованным в построении нормальных отношений с окружающими и самим собой, желающим достичь гармонии и готовым вкусить плоды вечной Истины.
Эта книга является методическим пособием по достижению состояния Просветления. Только в этом состоянии человек становится по-настоящему счастливым и свободным, только это состояние принесет ему мир, покой и освобождение. Здесь даны практические знания, которые необходимы человеку, чтобы разобраться во многих сложных и, казалось бы, неразрешимых проблемах, встающих на его пути. Знания, изложенные в книге, раскрывают перед человеком такой огромный спектр вопросов, что он поневоле спрашивает себя, как он мог жить раньше без этой информации.
Васиштха говорит, что человек постигает глубину мудрости данных знаний простым изучением этой книги, обретая при этом ни с чем не сравнимое состояние радости и блаженства, которое приносит познание Истины.
Данная книга является русским переводом английской версии известного санскритского трактата ЙОГА ВАСИШТХА, выполненной Свами Венкатесанандой из Divine Life Society (Ришикеш, Индия)....

Цена:
599 руб

Тринадцатый ДО. Начало. 13 тезисов о возрождении божественного фундаментализма
ДО. Начало. 13 тезисов о возрождении божественного фундаментализма

ДьяволиОда: ДО – как Имя. ДО – как Путь. Нота ДО, как точка отсчета…

Послание Черного Ангела из параллельного мира, который стал Светлым: «О мире людей и пути человека…»

...

Цена:
130 руб

Экхарт Толле Тишина говорит Stillness Speaks
Тишина говорит
Книга "Power of Now" ("Живи сейчас!", или "Сила настоящего - всего лишь за год с небольшим стала мировым бестселлером. И вот перед вами - вторая книга Экхарта Толле.
В отличие от первой, составленной как обстоятельные ответы на вопросы участников семинаров, эта - своим лаконизмом и обилием тишины между словами и мыслями - воскрешает в наши дни стиль древнеиндийских сутр с их минимальным обращением к уму и мышлению. "То, на что они указывают и о чем молчат, - пишет автор, - важнее того, что в них говорится". 
Послание этой книги столь же ясно и недвусмысленно: существует путь из страданий в мир безмятежности и покоя. Если научиться слышать голос Тишины.

...

Цена:
185 руб

Соня Чокет Живите по небесному плану. Как построить жизнь в соответствии с вашим предназначением Your Heart's Desire: Using the Laws of Manifestation to Create the Life You Really Want
Живите по небесному плану. Как построить жизнь в соответствии с вашим предназначением
Гармонизируя осознанные желания с верой, действующей в подсознании, и добавив личную интуицию, Вы получаете возможность выстроить себе жизнь, о которой мечтаете.

Для широкого круга читателей....

Цена:
107 руб

Руслан Жуковец Книга о духовной работе. Руководство для искателей Истины
Книга о духовной работе. Руководство для искателей Истины
Эта книга содержит много как прямых указаний, так и намеков, объясняющих и помогающих искателю понять основы духовной работы. Разные главы относятся к разным уровням бытия и существования, и смысл их откроется не сразу, это нормально. Отнеситесь к чтению данного труда как к упражнению, как к духовной работе....

Цена:
60 руб

Эллен Дуган Магия домашних растений. Волшебство у вас в саду и на балконе Garden Witchs Herbal: Green Magick, Herbalism and Spirituality
Магия домашних растений. Волшебство у вас в саду и на балконе
Аннотация
Имя Эллен Дуган - популярной практикующей ведьмы - сегодня знакомо любому, интересующему магией. Свои многолетние наработки, свой опыт она передает через книги, делая их доступными многим язычникам и викканам в разных странах.
В этой книге автор предлагает вниманию читателя принципы садоводства и техники ландшафтного дизайна, основанные на законах волшебства. Она рассказывает о магических свойствах растений и способах работы с ними, о применении ядовитых трав в магических целях, о "волшебных" элементах ландшафтного дизайна, о магии деревьев.
Книга, написанная легким и понятным языком, с обилием поясняющих примеров и историй из жизни автора, будет интересна как опытным садоводам - им откроется неведомый потенциал их сада, так и людям, почитающим природу - они научатся по-новому общаться с ней.

О чем книга
Каждой ведьме нужен небольшой уголок природы, из которого она могла бы черпать магическую силу. В этой книге Эллен Дуган рассказывает, как создать такой уголок у себя в саду или дома и как сделать его магическим.
Автор говорит о том, как выбрать место для будущего сада, как правильно выращивать растения и как учитывать влияние освещения на их рост. Для тех горожанок, у которых нет загородного участка, в книге предлагаются идеи по созданию миниатюрных магических садиков, например на балконе или на подоконнике. Эллен Дуган уверена, что важно не только то, какие растения вы выращиваете в магическом саду, но и то, какая там царит атмосфера, какие элементы садового дизайна присутствуют и что находится рядом с магическим растением. Она рассказывает, как создать особую, волшебную атмосферу в саду, чтобы магические травы принесли вам максимальную пользу.
Кроме того, в книге есть подробные описания растений: исторические и мифологические сведения, советы по применению в повседневной жизни, магические свойства, способы использования растений в заклинаниях и особенности кулинарной растительной магии.

Почему книгу стоит прочитать
Изучая магию растений и прислушиваясь к своему сердцу, вы заметите, как приобретете глубокую связь с природой и духовным миром. Благодаря этой книге вы научитесь работать с энергией природы, откроете для себя скрытые возможности магии, повысите уровень личной силы и сможете направить течение своей жизни в нужное русло.

Для кого эта книга
Книга будет вам интересна, если вы:
- увлекаетесь садоводством или разведением комнатных растений;
- хотите "озеленить" свою жизнь, стать ближе к природе, но не знаете с чего начать;
- занимаетесь ландшафтным дизайном;
- желаете познакомиться поближе с миром растений;
- интересуетесь магическими способами использования растений;
- изучаете мифологию растений;
- практикуете Викку, или природную магию.

Почему решили издать
Садоводство, разведение комнатных растений, ландшафтный дизайн - с этими понятиями сталкивался практически каждый человек. Благодаря книге Эллен Дуган читатели смогут взглянуть на привычные явления с необычной стороны и привнести волшебство в свою жизнь.

Информация об авторе
Эллен Дуган, известная как "Зеленая Ведьма", - экстрасенс, ясновидящая, знаток природной магии, которую практикует больше двадцати лет. Получив степень магистра по садоводству в Университете Миссури, она стала заниматься ландшафтным дизайном парков и садов. Эллен Дуган является автором пятнадцати книг о природной магии. В них она искренне призывает читателей раскрыть свои магические возможности и воссоединиться с природой.
Когда она не проводит время со своей семьей, то занимается садом. Огромное место в своей магической практике она отводит именно работе с растениями и на сегодняшний день является одним из известнейших экспертов в области зеленой магии. Чтобы узнать больше, посетите ее сайт: ellendugan.com или блог на: ellendugan.blogspot.com

Ключевые понятия
Садоводство, растения, цветы, деревья, магия, фэн-шуй, поклонение природе, Викка, язычество.

Отзывы о книге
"Эта книга, написанная в тоне дружеской беседы, отличается от других книг по садоводству - она полна свежей информации, она развлекательна и познавательна одновременно".

Журнал "New Age Retailer"



"Когда берешь в руки и читаешь книги Дуган, уже от прочтения появляется ощущение волшебства, волшебного мира, в который ты медленно погружаешься. Атмосфера этого мира мягко принимает тебя в свои объятия и не хочет отпускать. Впрочем, ты и сам не стремишься его покинуть, зачарованный его добрым волшебством. Ее книги - это книги о повседневной жизни современной ведьмы".

SagaLi, читательница

...

Цена:
464 руб

Ошо Завтрак гораздо важнее, чем рай
Завтрак гораздо важнее, чем рай
Что самое важное в жизни человека? В этой книге Ошо дает неожиданный ответ на этот вопрос, ломая все стереотипные представления: "Завтрак важнее всего. Завтрак гораздо важнее, чем рай. Чем любая религиозная концепция. Чем любая теория перевоплощения и прочая чепуха. Потому что завтрак находится здесь и сейчас". Ошо уверен, что нет ничего важнее настоящего момента - ведь он больше не повторится.
Ошо советует вам взглянуть на жизнь глазами древних мастеров дзен, которые умели жить настоящим моментом и благодаря этому обрели истинное счастье. Он убежден, что счастье всегда находится здесь и сейчас - просто люди далеко, они заблудились в словах, писаниях, теориях, системах, философиях. Попробуйте применить к себе философию дзен: задержитесь в настоящем моменте, не позволяя незавершенности некоторых ситуаций "утаскивать" вас в прошлое, не разрешая неопределенности будущего выбивать вас из колеи.
И тогда вы испытаете это чарующее чувство - чувство наполненности жизни!
О чем книга
Читая эту книгу, вы погрузитесь в дзен без остатка. В ней Ошо комментирует стихи великого японского мастера Иккью, написанные более пятисот лет назад, раскрывает всю глубину заложенного в них смысла и помогает понять истинную мудрость дзен.
Ошо говорит, что люди, принявшие дзен, отличаются от всех остальных: их не интересует знание или власть - их интересует жизнь сама по себе. Их интересует завтрак - не Бог, не рай, не душа, не прошлые и не будущие жизни. Просто завтрак - ведь он находится в настоящем моменте, здесь и сейчас. Тот, кто принял дзен, обычно полностью сосредоточен на непосредственной реальности - и нам, современным людям, стоит поучиться этому у философов дзен. Ведь завтра наше "сегодня" станет прошлым, безвозвратным, недостижимым… Так, может, отпустить себя, порадоваться жизни именно сегодня? Оглянуться, прислушаться, насладиться настоящим моментом?
Почему книгу стоит прочитать
Эта книга сдвинет барометр вашего настроения - от скуки, тревоги, пустоты - к удовольствию и интересу к жизни. Она взбодрит вас, подарит ощущение радости, наполнит вас энергией. Вы убедитесь, что общее восприятие жизни складывается из маленьких, сиюминутных ощущений, образов, переживаний, происходящих с вами сегодня, - и вдохновитесь на то, чтобы сделать это "сегодня" действительно незабываемым.
Для кого эта книга
Если вы хотите ощутить жизнь во всей ее полноте, если вы не уверены, что проживаете жизнь в полной мере, беря от нее все и пользуясь всеми возможностями, - тогда эта книга удачно попала вам в руки. Если вы интересуетесь восточными учениями и любите древнюю мудрость, то чтение этой книги тоже будет вам в удовольствие и принесет немалую пользу.
Почему решили издать
Мудрость древних восточных учений актуальна в наши дни как никогда. Самый большой враг нашего "сегодня" - тревога… Именно она нашептывает нам: "А давай сейчас подумаем, как мы будем жить завтра? А на совещании через неделю? Как мы проведем отпуск через полгода? А помнишь, пять лет назад?.." Ошо не призывает вас совсем перестать вспоминать и мечтать… Разве что поменьше тревожиться о том, что уже позади, и не проживать жизнь в судорожных попытках заглянуть в "завтра"… Ведь жизнь в настоящем так расширяет горизонт чувств!...

Цена:
474 руб

Кристофер Пензак Развитие сверхспособностей. Вы можете больше, чем думаете! The Inner Temple of Witchcraft
Развитие сверхспособностей. Вы можете больше, чем думаете!
Аннотация
Вы можете больше, чем думаете, - в этом Кристофер Пензак уверен на все сто процентов. Знаменитый маг и целитель, он убежден: люди не знают, на что способны, потому что никогда не пробовали заниматься экстрасенсорными практиками.
Согласно теории Кристофера Пензака, официальной "библии" в магии не существует: всё индивидуально, и развитие сверхспособностей у каждого человека идет своим, особым путем. В этой книге вы найдете разные упражнения, с помощью которых любой начинающий экстрасенс сможет подобрать подходящий именно ему способ.
Медитативные практики, методы "мгновенной" магии, энергетическое целительство, осознанные сновидения, взаимодействие с духами-проводниками - пробуйте, практикуйте, и вы обязательно найдете то, что поможет вам узнать о себе нечто новое. Все, что вам потребуется, - это терпение, целеустремленность и регулярные тренировки.

О чем книга
Можно изучить десяток магических ритуалов, прочесть сотни колдовских книг, вызубрить тысячи заклинаний - но без индивидуального подхода к раскрытию ваших способностей эти знания практически бесполезны. В своей книге Кристофер Пензак представляет курс магического обучения, главная цель которого - познание ваших собственных своих скрытых сил, средоточия энергии, неиссякаемого источника радости и вдохновения.
Вы исследуете широкий спектр тем, знание которых необходимо людям, ориентированным на духовное развитие и желающим раскрыть свои способности, данные от рождения. Вы узнаете все о древней магической философии, о том, кто такие современные ведьмы, прочитаете о разных магических традициях и школах и определите, какая ближе именно вам. Также вы выполните различные задания на тестирование магических способностей.

Почему книгу стоит прочитать
Те, кто называет себя экстрасенсами, магами, ясновидящими и телепатами, - как они обнаружили в себе эти способности? Как научились ими пользоваться? Как применяют их в обычной жизни? В этой книге вы не только найдете ответы на эти вопросы - вы также освоите навыки, необходимые для начинающего экстрасенса. Вы научитесь техникам и методикам, которые позволяют выявить свои скрытые возможности - видеть насквозь, предчувствовать, читать мысли т. п.

Для кого эта книга
Книга рассчитана на широкую читательскую аудиторию - людей разного возраста, профессии, уровня образования. Всем, кто интересуется сверхъестественными явлениями, таинственными магическими практиками и хочет открыть в себе необычный дар, эта книга принесет максимум пользы.

Почему решили издать
Кристофер Пензак знает о сверхспособностях практически все. Он посвятил изучению магии большую часть своей жизни, и сейчас является одним из самых востребованных магов в Европе. Эта книга - простое и толковое пособие по развитию сверхспосбностей, освещающее разные методы и подходы, и мы уверены, что она скоро станет классикой магического искусства.

Ключевые понятия
Магия, ритуал, Викка, ведовство, триггер, медитация, аффирмации, энергия, сознания, защита, аура, чакры, духи-проводники, целительство, карма, магическое имя....

Цена:
899 руб

Вадим Зеланд Трансерфинг реальности. Ступень I-V. Таро пространства вариантов (комплект из 2 книг + 78 карт)
Трансерфинг реальности. Ступень I-V. Таро пространства вариантов (комплект из 2 книг + 78 карт)
Цена:
2699 руб

Яна Волкова Детские куклы и обереги
Детские куклы и обереги
Традиционная тряпичная кукла - это загадочный мир живых и интересных образов, таящих в себе множество скрытых смыслов. В качестве игрушки, оберега, обрядового символа кукла сопровождала человека от самого рождения, а секреты ее изготовления передавались из поколения в поколение.

Задача книг этой серии - сохранить драгоценные крупицы нашей культуры. А начнем мы с изготовления игровых и обережных кукол для детей. Особые навыки и инструменты не требуются. Куклы делаются в прямом смысле слова "на коленке" из лоскутов и ниток. Утешница, подружка, мамушка, пеленашка - тряпичные куклы никогда не наскучат! И пусть у них нет лица и безукоризненной симметрии, но зато у них есть добрая душа и богатая история. Они развивают воображение и знакомят детей с русским народным искусством.

Большое количество фотографий, интересные факты, подробные мастер-классы -в книге есть все для того, чтобы каждый желающий мог приобщиться к чарующему миру куклы и сочинить свою лоскутную историю....

Цена:
355 руб



2003 Copyright © Санкт-Петербург Peterlife.ru Мобильная Версия v.2015 | PeterLife и компания
Пользовательское соглашение использование материалов сайта разрешено с активной ссылкой на сайт
Угостить администратора сайта, чашечкой кофе *https://paypal.me/peterlife
  Яндекс цитирования